5월 15일은 '세계병역거부자의 날(International Conscientious Objector’s Day)'입니다. 이날은 폭력에 가담하지 않기 위해 전쟁을 거부한 사람들을 기억하는 날이며, 전쟁에 동원돼 이웃을 살해하고 세상의 평화를 훼손하는 일에 가담하지 않으려는 개인의 양심에서 시작됐습니다.
'여성병역거부선언'은 이러한 평화운동의 맥락에 동의하며 군사주의가 '정상성 이데올로기'로 선점한 '기존의 의미체계'를 비판하고, 권력이 부여하는 '병역'의 사회적 의미를 고찰하기 위해 역사적으로 타자화되어온 여성들이 병역을 거부하는 운동입니다. 일상에서 재현되는 모든 종류의 구조적 억압과 폭력에 저항하기 위한 운동이자 특히 구조적으로 전쟁을 '평화를 위한 수단'으로 강화시켜온 군사주의와 가부장 문화 자체를 비판하며 '무엇이 전쟁이고 무엇이 폭력인가?'를 질문하는 운동입니다.
한국에선 2018년에 처음 여성으로서 병역거부 선언이 있었고 이어서 2019년에 강정마을에 사는 세 여성이 병역거부를 선언하였습니다. 그리고 2022년에 네 명의 여성들이 병역거부선언을 하게 되었습니다.2022여성병역거부선언모임
<2022 여성병역거부선언>
③ 여성병역거부선언, 병역의 '자격' 너머 다양성 사회로 가는 길
⑤ "국가와 애국이 아닌, 생명과 지구가 정의인 시대를 살겠습니다"
선언은 질문으로 시작된다.
3년 전에 여성 병역거부 선언을 하며 나는 이렇게 쓴 바 있다.
3년이 지났다. 단어들은 그것들이 가리키는 의미의 불안정성으로 인해 한계와 가능성을 동시에 내포한다. 국가 이데올로기가 강한 대한민국에서 여성/남성이란 이분법적 사고를 벗어나기는 쉽지 않다. 언어라는 틀에서 언어가 담지 못하는 수많은 가능성들은 배제되기 쉽다. 언어는 불안정한 포괄성을 내포할 뿐이다. 그것은 '한계'이지만, 이 한계가 역설적으로 질문을 '가능'하게 한다.
병역거부 이슈는 왜 여성들의 이슈인가?
'병역'이란 단어 역시 질문해야 할 '틀'이다. 병역의 의미를 좁게는 병역 제도에 국한된 개념으로, 넓게는 군사주의와 제국주의 체제를 유지하는 데 기여하는 삶의 양식으로 볼 수 있을 것이다. 만약 전자를 강조하게 되면 여성에게 이분법적 성역할을 강요하고 남성에게 병역의 의무를 강제하는 대한민국에서 여성이 병역을 자신의 이슈로 생각하기는 쉽지 않다.
하지만 3년 전에도 썼듯, 만약 병역이 여성을 억압하는 '가부장제와 군사주의를 유지시키는 체계와 재생산 체계의 핵심적 기제'라면? 나의 경우, 화들짝 그런 생각이 들었다. 나 자신이 군사주의에 저항하면서도 군대의 언어와 문화들로부터 근본적으로 벗어나지 못하는 삶을 살고 있다고 생각했다. 나는 오랜 시간 병역이 나와 무관하다고 생각하였지만, 역설적으로 그럼으로써 이 가부장제·군사주의 체제가 이분법과 통제라는 도구로 체제를 유지시키는 데 공모하는 삶을 살고 있었다.
그래서 나는 썼던 것이다. "따라서 병역거부 이슈는 본질적으로 여성들의 이슈이며 여성들이 자신들을 억압하는 체계에 질문을 던지는 과정에서 필수적인 사안임을 인식하는 것이다."
3년 전에 이러한 질문들이 가능했던 것은, 5월 15일 세계병역거부자의 날을 통해 세계 곳곳에서 여성병역거부선을 한 여성들의 전례가 있었음을 알게 되었기 때문이다. 강정마을 동료 2명과 여성병역거부선언을 하였다. 나는 그날, 남성 동료들의 병역 이슈를 '타자화'한 것에 대해 스스로 깊은 유감을 가지고 반성하였다. 식민의 대지는 깊고도 깊다. 올해는 더 많은 동료들의 열정과 노력으로 여성병역거부선언이 더욱 확산하고 있다.
여성이 평화와 군축을 묻는다는 것은 무엇인가?
한편 잘 알려지지 않았지만 5월 15일부터 멀지 않은 5월 24일은 '평화와 군축을 묻는 세계 여성의 날'이다. 시기가 비슷할 뿐만 아니라 '여성'이라는 단어가 교집합된다. 또한 '병역'이란 단어는 '평화와 군축'이란 단어와 어떤 대척점을 이룬다.
2015년 위민크로스디엠지(WomenCrossDMZ)의 몇 멤버들이 평화와 군축을 묻는 세계 여성의 날을 계기로 내가 살고 있는 제주 강정마을을 방문한 적이 있다. 나와 동료들은 그 때 이후로 이 날을 매년 어떤 식으로든 기억하고자 노력했는데 (다음 카페 '구럼비야 사랑해' 참조) 올해는 마침 강정평화 활동가들, 연대자들뿐만 아니라 평화 단체 '개척자들'이 만든 '세계평화대학'의 여성 '피스 파인더'들이 많이 참가해 여성과 평화와 군축에 대한 다양한 생각들을 주중 '인간 띠 잇기' 행사 때 나누어주었다. 특히 기억에 남는 것은 어떤 친구들의 '흔들리는 생각들'에 대한 나눔이다.
예를 들어 독립을 위해 총을 멘 식민지 치하 여성 독립운동가를 '군축'이란 지향과 연결하는 것의 어려움 같은 것이다. 또는 앞서 언급했듯 이분법적으로 통칭되는 '여성'이란 단어에 대한 질문이다.
이러한 '흔들림'들은 주목할 만하다. 무한한 질문들을 가능하게 하기 때문이다. 당신은 독립을 위해 총을 멘 식민지 치하 여성 독립운동가를 영웅시하고 싶을 수 있으나, 그 전에 <전쟁은 여자의 얼굴을 하지 않았다>라는 책을 발치에서 만나야 할지 모른다.
그렇다면 평화는 어떻게 가능한가? 무기만 든 것이 전쟁이 아니라 우리 안의 차별과 혐오의 양상 모두가 전쟁과 학살의 시작이라면? 세계 군사력 6위에 오른 2022년 대한민국의 젠더 갈라치기와 여성혐오를 어떻게 설명할 것인가?
핵무기 격납고 위에서 춤을 춘 여성들을 기억하며
알려진 바에 의하면 '평화와 군축을 위한 세계여성의 날'은 1981년 5월 24일 유럽에서 11개국 여성 49명이 모인 가운데 만들어졌다. 1980년대 초반, 특히 여성들의 반핵 운동이 거센 물결을 이루었던 때다.
당시의 반핵·반기지 운동의 대표적인 예 중 하나는 'women only' 방침으로 논쟁을 일으켰지만 결과적으로 여성평화운동의 이정표가 된 영국 그린햄 커먼(Greenham Common) 공군기지 앞 여성들의 평화 캠프 투쟁이다. 1981년 웨일즈에서 10여 일을 걸어와 공군 기지 내 미국 핵미사일 반입을 중단시키고자 한 36명의 여성들이 있었다. 그들은 4명의 남성, 그리고 아이들과 함께 행진했다. 기지 담당자를 만나고 싶다는 그들의 요구는 이루어지지 않았고, 그들 중 여성 네 명이 체인으로 기지에 몸을 묶었다. 그것은 우발적 행동이었지만, 이후 수만 명의 여성이 참여하며 10년 이상 지속된 투쟁 '평화 캠프'의 시작이었다.
여성들의 반핵 투쟁으로 수십 년 동안 미국의 전략 기지였던 그린햄 커먼 공군기지에선 마침내 핵미사일들이 철거됐다. 그뿐만 아니라 그린햄 커먼 공군기지 자체가 폐쇄되기에 이르렀고, 해당 기지는 지금은 시민공원이 됐다. 또한 역사적인 '여성들의 요구'였던 그린햄 커먼 평화 캠프 투쟁을 기억하는 안내문들을 공원 곳곳에서 볼 수 있게 되었다. 그 여성 중 한 사람은 강정 마을을 방문하기도 했던 레베카 존슨이었다. 4년 전 내가 그 시민 공원을 방문하였을 때, 나를 안내했던 그는 이런 말을 했다.
춤을 추었던 여성들은 후에 모두 실형을 받은 것으로 알려진다. 그린햄 커먼 투쟁에 참여했던 많은 여성들은 투쟁 당시에 사회로부터 혐오의 대상이 되기 일쑤였다. 그들은 모욕과 무시를 받았다. 직장과 경력을 잃는 위험에 처했을 뿐만 아니라 다치고 여러 번 체포되었다. 사진 뒤에 있었을 고통의 깊이를 헤아리긴 불가능하다.
그러나 그 춤은 '질문'이자 '선언'이었다. 그들은 핵 격납고라는 전쟁과 파괴의 공간은 또한 생명과 평화의 공간이 될 수도 있음을 보여주었다. 여성들은 자신을 타자화하는 기지의 철조망 너머 기지를 '끌어안았고' 더 나아가 기지라는 공간을 생명의 공간으로 '변모'시켰다.
여성 병역 거부를 묻는 나와 당신의 질문들은 또 어떻게 흔들리며 이 분할된 삶을 끌어안을 것인가?
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