“오리 다리가 짧다고 늘리지 마라”

신영복 고전강독 <102> 제9강 장자(莊子)-7

<예제4>

是故 鳧脛雖短 續之則憂
鶴脛雖長 斷之則悲
故性長非所斷 性短非所續
無所去憂 意仁義其非人情乎 彼仁人何其多憂也(外篇 騈拇)

騈拇(변무) : 엄지 발가락과 둘째 발가락이 붙은 것. 네 발가락.
鳧(부) : 오리 齕(걸) : 물어 뜯음 去(거) : 怯(겁)

'학의 다리가 길다고 자르지 마라'라는 책이름이 있었지요? 정확하지 않습니다만 '장자' 번역서였습니다. 책명을 그렇게 바꾸어 출판하였지요. 그 이름을 바로 이 변무편에서 따온 것이지요. 위의 예제를 먼저 읽어보도록 하겠습니다.

"그렇기 때문에 오리의 다리가 비록 짧다고 하더라도 늘여주면 우환이 되고, 학의 다리가 비록 길다고 하더라도 자르면 아픔이 된다. 그러므로 본래 긴 것은 잘라서는 안 되며 본래 짧은 것은 늘여서도 안 된다. 두려워하거나 근심할 까닭이 없다. 생각건대 인의(仁義)가 사람의 본성일 리 있겠는가! 저 인(仁)을 갖춘 자들이 얼마나 근심이 많겠는가. "

길다고 그것을 여분으로 여기지 않고 짧다고 그것을 부족하다고 여기지 않는다. 이것이 자연이며 도의 세계이다. 엄지발가락과 둘째 발가락이 붙은 것을 가르면 울고, 육손을 물어뜯어 자르면 소리친다.(騈於拇者 決之則泣 枝於手者 齕之則啼)

이 대목에서 장자가 주장하는 것이 바로 인의(仁義)는 사람의 천성이 아니라는 것이지요.
천(天)이 무엇이며, 인(人)이 무엇인가에 대하여 장자는 간단명료하게 답하고 있습니다.

何謂天 何謂人 曰 牛馬四足 是謂天 落馬首 穿牛鼻 是謂人(外篇 秋水)
"소와 말이 발 4개가 있는 것. 이것이 천(天)이요, 말머리에 고삐를 씌우고 소의 코를 뚫는 것. 이것이 인(人)이다."

그러므로 인위(人爲)로써 자연(自然)을 멸하지 말며 고의(故意)로써 천성(天性)을 멸하지 말며, 명리(名利)로써 천성의 덕(德)을 잃지 말라. 이를 삼가 지켜 잃지 않는 것을 일러 천진(天眞)으로 돌아가는 것이라 한다.

지금까지의 예제에서 여러분이 느낄 수 있었으리라고 생각됩니다만 '장자'는 수많은 이야기를 어떠한 형식에도 구애받음이 없이 그야말로 거리낌없이 풀어내고 있습니다. 중요한 것은 바로 이러한 자유로운 서술형식과 전개방식입니다.

이러한 형식은 장자사상과 가장 잘 조화되고 있다는 사실입니다. 소요(逍遙)와 자유(自由)와 자연(自然)을 본령으로 하는 장자의 사상을 담을 수 있는 가장 적합한 형식이라는 사실입니다.

그런 점에서 '장자'는 대단히 높은 문학적 성공을 거두고 있다고 할 수 있습니다. 다음 문장에서 그 문학성을 주목해보기 바랍니다.

"노(魯)나라 교외에서 갈매기를 잡아 묘당(廟堂)에 모시고 구소(九霄)의 음악과 태뢰(太牢)의 요리로 대접하였다. 3일만에 죽었다. 백락(伯樂)이 말을 잘 다루고, 도공(陶工)이 점토를 잘 다루고, 목수가 나무를 잘 다룬다고 한다. 말을 불로 지지고, 말굽을 깎고, 낙인을 찍고, 고삐로 조이고, 나란히 세워 달리게 하고, 마굿간에 묶어두니 열에 두셋이 죽었다. 점토와 나무의 본성이 어찌 원(圓)과 곱자와 먹줄에 맞고자 하겠는가."

위 구절에서는 우리는 인위적인 규제와 형식을 거부하는 장자사상의 핵심을 읽을 수 있습니다. 한마디로 인(人)을 거부하고 천(天)과 합일하는 것이 장자사상의 핵심입니다.

"죽음을 슬퍼하는 것은 자연을 피하려는 둔천(遁天)의 형벌이다. 천인합일의 도를 얻음으로써 천제(天帝)의 속박(縣解)으로부터 벗어나는 것만 못하다."

인간의 상대적인 행복은 본성의 자유로운 발휘로써 얻을 수 있지만 절대적인 행복은 사물의 본질을 통찰함으로써 가능하다는 것이지요. 절대적 행복과 절대적 자유는 사물의 필연성을 이해함으로써 그 영향으로부터 벗어날 수밖에 없는 것이지요.

그러나 장자에게 있어서 가장 중요한 것은 사물의 필연성을 깨닫는 것이 아니라 즉 도(道)의 깨달음이 아니라 그것과 합일입니다. 이것이 바로 장자의 이리화정(以理化情)입니다. 도(道)의 이치를 머리로 이해하는 것이 아니라 도(道)와 합일(合一)하여 소요할 수 있어야 한다는 것이지요.

도(道)를 깨닫는 것은 이론적 차원의 문제가 아니지요. 정서적(情緖的) 공감(共感)이 뒷받침되지 않으면 안 된다는 것이지요. 머리(cool head)가 아니라 가슴(warm hearts)으로 느끼는 경지에 이르러야 한다는 것이지요.

머리와 가슴에 관해서는 지난번에도 이야기하였습니다. '가슴에 두 손을 얹고 조용히 반성하라'는 말은 우리의 생각이 가슴에서 이루어지는 것으로 알았기 때문이었지요. 정확하게 이야기하자면 머리에 두 손을 얹고 조용히 생각해보아야 맞지요. 그러나 머리로 이해하는 것은 엄밀한 의미에서 이해가 아니라고 해야 합니다. 정서적 공감이 없다면 그것은 아직 자기 것으로 만들지 못한 상태입니다.

장자의 이리화정(以理化情)은 머리와 가슴의 합일을 의미하는 것이라 할 수 있습니다. 가슴에 두 손을 얹고 반성하라는 말은 결코 틀린 말이 아닙니다. 머지않아 여러분들이 교실과 책과 시험으로 채워진 학교시절을 끝내고, 싱싱한 삶의 실체들과 부딪치며 살아가기 시작하면 이 말이 절실하게 가슴에 와 닿을 것입니다.