망치를 든 철학자 니체

니체(Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844~1900)는 현대철학을 개시한 장본인이다. 그는 근대철학을 마감하고 현대를 새롭게 여는 경계에 서 있던 사람으로 흔히 망치를 든 철학자라고 부른다. 근대를 마감하면서 플라톤(Plato) 이후 2,500년간 서구인들이 가져왔던 중심 가치를 가차 없이 깨부수었기 때문이다. 그는 기존의 것을 뒤집어엎고 새로운 가치를 창조하려 한 철학자이다.

전통적 가치의 전복

현대성은 아직까지 정체가 명확하지만은 않다. 20세기의 시작을 현대로 보는 것이 일반적이기는 하지만 좁게는 1968년 5월 프랑스 '68혁명'이 진정한 현대의 분기점이며 현대성을 구현한 것이라고 보는 관점도 있다. 니체의 철학의 길안내를 도와줄 연효숙 교수는 "현대성이라고 하는 것은 여러 가지 형태로 분류될 수 있지만 중요한 것은 니체가 그 징후들을 포착했고 그것들을 니체의 철학에서 발견할 수 있는 점"이라고 한다.

헤겔(Hegel)은 '인간이 역사의 주인이고 절대적 진리를 추구하는 이성의 시대'를 말했다. 그러나 니체는 그 이성 중심의 시대를 마감시키고 새로운 시대를 열었다고 할 수 있다. 오히려 이 점이 니체가 당시에 전혀 주목받지 못했던 이유가 된다. 소크라테스(Socrates) 이후 헤겔에 이르는 중심 가치는 이성의 사유를 중시하는 전통이었기에 쇼펜하우어(Schopenhauer)의 '의지' 같은 개념은 당시 서구인이 이해하기에는 생소했다. 니체가 말한 '힘에의 의지' 또한 같은 맥락에서 취급될 수밖에 없었다.

아마도 니체의 저작이 헤겔의 저작에서 보이는 일목요연한 체계와는 정반대의 특징을 보이는 점도 그의 사상이 당시에 평가절하 될 수밖에 없던 하나의 이유가 될 것이다. 그러나 초기 예술적인 관점에서 쓴 저작 『비극의 탄생』(1871) 이후 『인간적인 너무나 인간적인』(1878), 『짜라투스트라는 이렇게 말했다』(1883~1885), 『도덕의 계보학』(1887), 『힘에의 의지』(1887), 『니체 대 바그너』(1888) 등 그의 에세이적 글 속에 보이는 주옥같은 말과 통찰력 있는 문구들이 여전히 현대인들에게 창조적 발상의 길을 열어주고 있음은 분명하다.

▲ ⓒ프레시안

현대적 사상의 기원으로서의 니체 : '신은 죽었다'가 의미하는 것

서양의 19세기 말, 서구인들은 스스로 무언가 알 수 없는 불안감에 시달렸다. 일종의 '위기감'이다. 헤겔이 말한 '역사의 주인'이었던 인간이 근대의 막바지에는 오히려 '악마적'인 성향에 의해 규정될 수도 있다는 이중적 측면이 드러났고 역사를 지배하던 낙관주의적이고 통일적이었던 근대의 문화가 정점에 있다가 하향 곡선을 그리며 추락하기 시작했다. 이것이 1800년대 말 서구 유럽의 모습이었다.

많은 예술가들이 당시 시대의 변화를 느끼고 그것을 예술 활동을 통해 드러냈듯이 니체는 이 징조들을 감지하고 자신의 사상을 전개한다. 이른바 '신은 죽었다(Gott ist tot)'는 니체의 말은 근대적 주체인 '인간'의 죽음을 예고하는 말이다. 『안티 크리스트』(1888)에서 니체는 실제 종교로서의 기독교를 강력하게 비판하면서 기독교 절대존재의 허구성과 기독교적인 덕(德)의 체계는 절대 인간을 구원할 수 없고 진리를 구현하는 것은 오직 인간뿐이라고 했다. 마르크스(Karl Marx)가 "종교(기독교)는 인민의 아편"이라고 선언했던 것처럼 니체가 기독교를 비판했던 또 다른 요지는 절대적인 존재에 의지하여 고통스러운 삶을 감내하게 하는 거짓된 모순에 있었다.

근대인들이 신주단지처럼 모시던 기독교 중심의 삶의 가치는 더 이상 손에 잡을 수 있는 것이 아무것도 없었고 그로 인해 오히려 삶의 허무함이 드러나게 된다. 니체가 말한 '니힐리즘(Nihilism)'은 바로 근대 주체의 사망을 선고하는 신호탄이었고 새로운 인간의 탄생을 도모하는 것이었다. 대신 허무를 극복하기 위해 니체는 삶을 제대로 살아보자는 의미에서 '삶을 긍정하는 철학'을 통해 미학·심미적인 것과 예술적 창조성이라는 새로운 가치를 부상시킨다.

미학주의와 반관념론(anti-idealistic)적 경향

연효숙 교수는 니체 이전 서양에는 '진선미(眞善美)'의 위계가 뚜렷했다고 한다. '진(眞)'은 소크라테스부터 헤겔에 이르는 진리체계를 지칭하고 '선(善)'은 인간이 지녀야 할 윤리적 덕목의 가치이며 '미(美)'는 인간의 심미성과 미적 감각을 말한다. 니체는 가장 하위에 있던 미학적인 것을 가장 우위에 두면서 서양 고대의 형이상학, 근대의 인식론, 진리 위주의 경향을 전복시킨다.

니체는 이러한 가치의 전복을 통해 플라톤적 이상주의의 종말을 고하면서 근대까지 인간을 중심으로 인간만이 아름다움과 선함을 가지는 실체라는 생각을 버린다. 인간 외의 사물(생명)에 대해 그 존재가치를 평가 절하해 버렸던 것이 근대까지 서양 인식론의 기본이었다. 이 연장선상에서 서양은 서양 이외의 아시아, 아프리카 등 다른 문화의 가치도 '인간 이외의 것'으로 치부하면서 서양이 세계를 지배해야 한다는 의식을 확고히 했다. 니체는 '반인간주의(anti-humanitarian)'를 주장하면서 '인간주의(humanism)'가 오히려 인간을 더 인간답지 않게 만드는 데 일조한다고 보았다. 자연에 대한 인간 우위의 비판이다.

연효숙 교수는 이런 니체의 사상이 현대철학에 지적 영감을 불어 넣었던 작가 모리스 블랑쇼(Maurice Blanchot, 1907~2003)와 피에르 클로소프스키(Pierre Klossowski, 1905~2001), 그리고 현대 철학자 데리다(Jacques Derrida, 1930~2004)와 들뢰즈(Gilles Deleuze, 1925~1995)에 이르기까지 인간을 위시한 중심가치의 전복과 전도를 시도했던 사람들에게 절대적인 영향을 끼쳤다고 설명한다.

니체는 또한 탈근대(post-modern)사상으로의 전환에 있어 맹아를 지녔다고 평가할 수 있다. 근대까지 서구의 철학이 보편성에 기초하여 전체를 아우르려는 '동일성(identity:정체성)'의 철학이었다면 니체는 개체의 '차이(difference)'를 중시하는 철학을 전개하면서 개체성을 확보한다. 수직적인 사고에서 수평적인 사고로의 전환이다. 이 모든 것은 전통의 '해체'이다.

아폴론적인 것과 디오니소스적인 것

『비극의 탄생』에서 니체는 "비극은 '음악의 정신'으로부터 기원한다"고 말했다. 플라톤이 평가 절하하던 예술가와 예술을 오히려 높게 보고 예술 중에서도 '음악'에 대해 강조한다. '그리스 비극'은 소크라테스가 탄생하기 이전 시대를 풍미했던 영역이었다. 그리고 그리스 비극을 연원으로 하는 '그리스 정신'은 소크라테스가 '너 자신을 알라'고 외치던 이성 중심의 주지주의(主知主義)와 상관없다. 삶의 원초적인 힘과 본능이 오롯이 살아있는 것이 그리스 정신이며 '충동(힘)과 본능과 격정(pathos)의 홍수 속에서 예술 창조의 원동력을 가지고 있는 것'이 그리스 비극의 의미이다. 니체는 그리스 비극을 미학의 전형으로 보았고 이 '고전 비극의 예술'을 독일에서 재창조 하려 했다.

니체는 쇼펜하우어처럼 '음악예술'은 삶의 부속물이 아닌 "상이한 매체를 이용해 삶을 총체적으로 새롭게 재현한 것"이라고 생각했다. 니체는 원래 인간은 비극의 정신 속, 인간의 충동 속에서 세계와 하나가 되는 것 같은 체험을 하다가 어느 순간부터 이성이 등장하여 인간의 자각을 통해 자아와 세계가 하나라는 통일성에 균열을 만들었다고 보았다. 이 자리에 서 있는 사람이 소크라테스이고 그리스 정신이 쇠퇴하는 지점이다.

니체는 그리스 비극이 세계의 원리 혹은 인간의 원리로서 두 가지 상반되는 원리가 잘 조화되어 있다고 평했다. 그 원리가 '아폴론적 원리'와 '디오니소스적 원리'이다. 아폴론은 질서 정연한 형식의 신, 꿈의 신으로 조형적인 미, 질서, 형식의 예술을 통해 미를 창조하는 힘을 가지며 개별적인 것의 원리가 된다. 조각, 회화 등 조형 예술에 관련한다. 반면 디오스소스는 카오스(chaos)와 황홀경의 신, 술의 신이다. 도취적이고 형식을 파괴하며 통제되지 않는다. 비조형적인 음악 예술의 영역과 관계한다. 디오니소스적이라는 것은 개인을 중시하지 않고, 개인을 말소시켜 신화적인 일체감 속에서 개인을 해체시킨다. 이 원리는 그리스 비극을 살아 있게 하는 주요 원리로 자리매김한다. 니체는 디오니소스적 원리를 아폴론적 원리보다 더 강조한다. 이 대목에서 연효숙 교수는 "그러나 니체가 디오니소스적 원리를 강조했지 거기에 치우친 것은 아니었다"고 부연한다.

그러나 니체는 그리스 3대 비극 작가인 아이스퀼로스-소포클레스-에우리피데스를 들면서 후자로 갈수록 점점 아폴론적인 색채가 강해졌다고 평가한다. 그렇게 비극적 감정이 희미해지는 사이 비극은 쇠퇴하고 퇴장하게 되고 만다. 감성이 퇴장하고 이성이 등장하면서 디오니소스적 원리는 퇴조하고 아폴론적 원리가 지배적이 된다. 그리스 비극은 쇠퇴되고 이성의 등장 이전에 있었던 인간과 세계가 합일되는 황홀경의 경지는 억압받고 사라지게 된다. 이것이 니체가 바라본 그리스 비극과 소크라테스 등장 사이의 관계이다.

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도덕의 계보학

니체는 절대적인 선과 악이 있다는 기준에 의문을 제기한다. 연효숙 교수는 강의 내내 니체가 고전 문헌 학자였다는 사실을 강조했다. 니체는 자신이 그리스 비극과 그리스 정신을 규명하기 위해 고대로 거슬러 올라갔듯이 도덕이라고 하는 기준을 설정하고 선과 악을 규정하는 것의 계보는 결국 거슬러 올라가 보면 도덕 기준을 정하는 자에 의해 설정된다고 결론 내렸다. 그 결정자는 니체에 의하면 역사의 승리자이며 권력자라고 말할 수 있고 도덕은 여기서부터 시작된다.

따라서 선악의 절대적인 기준은 어디에도 없으며 당사자가 어떤 계층에 속해 있느냐에 의해 결정된다고 한다. 그리고 이것은 가변적이다. 니체는 기본적으로 근대의 보편적 인간, 보편적인 도덕 법칙을 거부한다. 연효숙 교수는 "니체는 기독교에서 말하는 '인간이 마땅히 지켜야할 삶의 규범'들과 칸트나 헤겔 철학에서 얘기하는 이른바 '인간의 보편적인 선(善)'에 대해 비판하면서 자기만의 독특한 시각으로 도덕의 실체를 두 가지로 나누어 봤다"고 설명한다. 그 하나가 '주인의 도덕(master morality)'이고 다른 하나는 '노예의 도덕(slave morality)'이다.

'주인의 도덕'은 귀족계층과 같은 고매한 정신을 소유한 자들의 진취적이며 창조적인 정신을 담고 있다. 주인의 도덕이란 가치의 창조자, 가치의 결정자가 된다. 그리고 타인에 대한 배려에 있어 주인의 도덕을 소유한 자들은 타인의 불행에 대해 연민과 동정이 아닌 자기 스스로의 풍요로운 '힘'에서 나오는 배려의 차원에서 관심을 가진다. 반면 '노예의 도덕'은 사회의 최하 계층들의 도덕을 대변한다. 단적으로 말하면 '기독교의 도덕'이다. 노예를 만드는 도덕이다. 그들의 선은 단지 고통 받는 자들의 고통을 '줄여주기만'하는 행위이다. 동정, 자비, 인내, 박애, 친절이라는 덕목을 가진 자들은 선한 자들이고 악인은 고통을 주고 공포를 조장하며 억압하는 자들이 된다. 선한 자들은 악한 가해자들을 물리치고 이겨내야 한다는 스토리를 제공하는 것이 노예의 도덕이다.

니체가 보기에 서구의 도덕은 이 노예의 도덕이 주인의 도덕에 대해 도전하면서 노예들의 평범한 가치를 추켜 올린 것이다. 니체 당시는 물론 지금 현대에 있어서도 동정과 연민을 받는 대상자들이 선한 가치를 점유하고 '당신은 핍박받고 있고 보호받아야 하는 약한 존재'라는 주문을 계속 반복하고 있다. 노예의 도덕은 인간을 더욱 '약한 자'로 만들어 버리고 그 가치만이 우리 삶의 선함에 대한 기준으로 적합하다고 착각 하게 만든다. 이것이야 말로 노예의 도덕이 지배하고 있는 양상을 그대로 보여주는 것이다.

연효숙 교수는 '주인과 노예의 도덕', 이 대목에서 니체가 오해를 많이 받는다고 하면서 특히 "니체가 '금발의 야수'라는 표현을 써서 창조적이고 진취적이며 능동적인 인간상을 설정했는데 이 표현이 마치 <사회적 계층으로써 귀족의 우월성을 강조했다고 오해받는 것처럼> 백인 우월주의를 강조하는 듯이 보이고 히틀러, 나치에 영향을 주었다는 오해를 받는다. 일면 이 말 자체가 애매모호하고 그런 면이 있는 것도 사실"이라고 한다. 그러나 "헤겔이 '주인과 노예의 변증법'을 통해 노예가 주인을 딛고 진짜 주인이 되는 얘기를 하지만 이것은 헤겔의 이야기"이다. "니체는 동정과 연민을 통해 선한 가치를 획득한 노예의 도덕이 일어선다는 얘기를 하지 않았을 뿐더러 기독교의 잣대에 맞추어 그런 식의 도덕을 강요하는 사회가 정말 억압받는 자들을 구원했는가라는 의문을 제기"한다. 그래서 니체는 기독교적 사회가 몰락하는 새로운 사회에서는 주인의 도덕만이 새로운 가치를 창조할 수 있고 모든 도덕적 가치들은 인간의 참된 본성과 환경 위에서 재평가되고 재정립 되어야 한다고 주장했다.

한편 주인의 도덕에 대한 이해에 있어 우리가 조선 당시의 사회적 현실에 대해서는 비판적인 시각을 견지하지만 그렇다고 해서 양반문화의 정신 자체를 부정하지는 않는다. 역사적 사실로 바라보는 사대부의 실상과 문화적 측면에서 문화적 표본으로써 바라보는 사대부의 문화는 다르다는 점을 상기할 만하다.

'힘에의 의지'와 '위버멘쉬(Übermensch)'

니체는 그리스 문화와 기독교 문화를 비판하면서 이 둘을 형용하기를 '이성만 남아서 살과 근육은 다 발라지고 앙상하게 뼈대만 남은 형태'라고 표현한다. 이 두 문화는 동정과 연민을 유발하면서 인간을 '약함'을 계속 강조한다.

그래서 니체는 '삶(Leben)'에의 의지 강조한다. 그 삶은 창조적인 삶이고 '힘에의 의지(Will to power)'라고 할 수 있다. 그리스 비극과 정신이 삶의 원초적인 힘과 본능이 살아있고 충동(힘)과 본능과 격정(pathos)이 새로운 것을 창조하는 원동력이 됨을 볼 때 삶의 의지가 사라져 버린 근대의 신은 죽어야 마땅한 것이 된다.

근대적 주체에 오르고 이성적 사유만을 통해 뼈만 남아버린 인간을 니체는 극복하기를 바랐고 그것을 극복하는 인간을 '위버멘쉬(Übermensch)'라고 했다. 흔히 '초인(超人)'이라고 번역되기도 하는데 위버멘쉬는 삶의 원초적인 본능과 의지가 살아서 끊임없이 자기를 창조해나가는 능동적인 인간의 모습이라고 하겠다. 독일어 'Übermensch'의 동의어가 'Supermann'이고 영어로는 'Superman'이 된다. 이를 보면 니체가 당시 서구 현실에 대해 느꼈던 위기감의 경중(輕重)과 한계를 극복하려 했던 의지가 어떠했는지를 가늠할 수 있다.

니체 사상의 의의

연효숙 교수는 근대는 이성이 너무 과하게 강조된 것이 문제였다고 한다. 특히 헤겔과 쇼펜하우어가 서로 같은 장소와 시간에 강의를 하면서 헤겔의 수업에는 사람들이 넘쳐 났지만 쇼펜하우어의 강의실에는 파리만 날렸다는 설명을 통해 당시 이성주의의 위상이 어떠했는지를 가늠할 수 있었다.

니체는 이러한 이성의 과잉포장을 파토스, 감성, 미, 예술, 직관이 승리해서 깨부숴야 함을 역설했다. 연효숙 교수는 "진리를 위해 목숨을 건다는 말도 있듯이 플라톤이 제시한 철학에서의 모범답안과 플라톤주의가 주는 서양철학의 '진리 강박증'은 사람들을 서열화 하고 줄 세워 한 가지 방식과 가치만을 기필하게 만든다. 이러한 척박한 시대에 인간의 숨통을 틔운 것이 바로 니체의 사상"이라고 한다. 플라톤주의를 전복하는 데서 니체의 철학이 출발한다.

니체의 철학 속에는 '분열(균열)된 주체'가 등정한다. 통일된 주체가 허구라는 것이다. '나'라는 것이 도대체 무엇인지 규정하기는 너무 어려운 사안이다. 그러나 근대는 '나'라는 것이 무엇인지 정확히 알 수 있다는 자만심에 빠져 있었고 스스로 한계를 만들어 냈다. 도대체 통일된 주체로서의 '나'가 어디 있는지의 문제를 제기한 것이 니체이고 이런 문제는 이미 현대 철학에서 증명하고 있다.

연효숙 교수는 키에르케고르(Kierkegaard, 1813~1855)가 헤겔의 철학을 두고 다음과 같이 말했다고 한다. "헤겔은 세계의 체계를 거머쥐는 큰 철학을 세웠는데 비유하자면 큰 집을 지어 놓고 헤겔 자신은 그 집에 들어가지 못한 채 조그만 문 앞 수위실에 망만 보는 형국이다. 왜 그는 그 큰 집에 안 들어가고 있나? 왜냐하면 그 집은 실속이 없는 집이기 때문이다"

세상에 어떤 절대적인 진리가 있다는 주장에 대해 니체는 다양한 관점이 있다고 보는 입장이며 해석의 다양성을 지지하는 입장이라고 볼 수 있다. 이것을 니체주의자들은 '관점주의(Perspektivismus)'라는 말을 써서 설명한다. 상대주의와 비슷한 말이다. 플라톤적 철학이 제시한 관점과 해석이 전부가 아니라 각자 자기의 눈에 맞게 도출된 의견과 해석은 존중 되어야 하는 것이다. 이런 면이 니체가 21세기에도 여전히 주목받는 철학자가 되는 이유이다.

* <우리 눈으로 본 서양현대철학스2> 다음 강의

3강 : 11월 20일 베르그송: 직관, 즉 내재적이고 심층적 의식의 생성과 변전으로서 권능 - 신비주의자, 권능의 구현자 (류종렬, 창원대 외래교수)

4강 : 12월 4일 하이데거: 서구 형이상학의 본질을 다시 묻다 - 니힐리즘의 극복시도, 그리고 나치즘 (서영화, (사)한국철학사상연구회 회원)

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